Автор: о. Др-Ярослав Буцьора (парафіяльний священик Українського Православного Собору Святої Покрови Пресвятої Богородиці, Вінніпег, Манітоба)

Для мене дуже важливо на кожному семінарі починати свій виступ з короткого роздуму про тему семінару, якою в даному випадку є страждання і біль. Нещодавно, відвідавши одну з наших парафіянок, яка зіткнулася з головним викликом нашого життя - смертю, я подивився в її спантеличені очі. Хоча вона дивилася на мене, я знав, що вона також шукає щось поза мною і цим світом.  Згадуючи її обличчя, сповнене життя, я хотів сказати щось, що могло б пояснити цей момент болю, страждання і, врешті-решт, розлуки. Хоча я відчайдушно намагався знайти слова розради, я не міг вимовити жодного слова, окрім слів молитви. Неможливо було і неможливо нікому пояснити реальність цього моменту для того, кого хвилі болю і страждань кидають виклик. Лише тиша і молитва до нашого люблячого Отця пронизували цю кімнату, сповнену самотності і болю.

Питання болю і страждання - дуже складна тема, яку можна обговорювати з багатьох точок зору. Для нас важливо обговорити цю тему з точки зору Православної Церкви, яка невіддільна від Святого Письма, Священного Передання, творів Отців і літургійної молитви церковного життя. В контексті цього семінару дозвольте мені лише представити цю тему в дуже короткій формі, яка не може бути сприйнята як повна презентація предмета з православної точки зору.

Універсальне питання

Питання болю і страждання є універсальним явищем, яке пронизує все, що існує і жило в історії творіння. Ця тема кидає виклик вірі в Бога всього людства, починаючи з ранньої Церкви. Це також питання, яке стоїть перед іншими монотеїстичними релігіями, включаючи юдаїзм та іслам. Християнство, як і юдаїзм та іслам, має відповісти на питання: «Як ми можемо вірити у всемогутнього Бога, коли в цьому світі стільки болю і страждань?»

В історії християнства існує традиційний поділ відповіді на дві однаково важливі відповіді. Перша ґрунтується на фізичному стражданні та болю всього сущого у світі. Це може бути боротьба за здоров'я нашого тіла, а може бути боротьба всього Божого створіння за своє існування.

Інша відповідь ґрунтується на моральному аспекті нашої свободи волі, яка базується на вірі і справі. Відповідь, заснована на вірі, дуже важлива для нашої дискусії. Згідно з цим аргументом, заснованим на аспекті віри, ми ніколи не зрозуміємо причину, чому Бог допускає стільки страждань у нашому світі. Найкращий приклад наведено в Книзі Йова Старого Заповіту. Дотримуючись цієї аргументації, ми ніколи не зрозуміємо, що таке біль і страждання. Можливо, будуть моменти, коли ми зможемо пояснити певні аспекти болю і страждань у світі, але ми не зможемо пояснити страждання маленьких дітей або страждання і біль тих, хто роками прикутий до ліжка. З цієї перспективи, де віра є єдиною основою для відповіді, ми можемо сказати, що Бог є Богом провидіння. Це означає, що Бог не тільки підтримує наше життя, але й захищає тих, хто страждає. У цьому контексті християнство стоїть перед випробуванням розвивати віру і довіру до Бога, незважаючи на біль і страждання у світі. Ця теза дуже схожа на пояснення, яке дав один із сучасних богословів цього століття Карл Ранер. За його словами, перш ніж розвивати нашу гіпотезу про Бога і страждання, ми повинні розвинути вчення про неможливість пояснити або зрозуміти поняття болю і страждання. (Карл Ранер, Контекст віри: найкращі богословські праці Карла Ранера, під редакцією Карла Лемана і Альберта Раффельта, Нью-Йорк, Кроссайд, 1993, с. 143).

Щоб розвинути цю концепцію належним чином, ми повинні включити поняття болю і страждання у вчення про неможливість розуміння Бога. За словами Карла Раннера, ми ніколи не пояснюємо поняття болю і страждання до кінця. Бог, згідно з цим вченням, допускає біль і страждання з причини, відомої тільки Йому. Біль і страждання існують, але їх пояснення ми залишаємо як частину неможливості пізнання Бога.

Щоб правильно зрозуміти цю концепцію, ми повинні звернутися до книг Старого і Нового Завіту, які, власне, і є спробою знайти відповідь на це дуже складне питання. Спираючись на Біблію та Святе Передання, ми мусимо рішуче стверджувати, що не можемо знайти одного певного місця, де б ми могли знайти остаточну і однозначну відповідь на це питання. Що ще цікавіше, в Біблії ми знаходимо багато різних пояснень щодо питання болю і страждання, що пов'язано з дуже сильним застереженням. Оскільки в Біблії так багато різних відповідей на питання болю і страждання, неможливо абсолютизувати жодну з відповідей в конкретній ситуації. Для нашої дискусії ми представимо лише два таких пояснення.

1) Бог керує нашим життям

На основі Святого Письма ми можемо сказати, що Бог керує нашим життям. Все, що ми маємо в нашому житті, є Божим даром. Як тільки ми це говоримо, перед нами постає дуже складне питання. Якщо Бог керує нашим життям і життям всього, що живе у світі, тоді ми можемо сказати, що страждання і біль також походять від Бога. Якщо слідувати цьому припущенню, то можна сказати, що страждання і біль є покаранням від Бога. Але в цьому твердженні є і протиріччя, яке підкреслює аспект нашої свободи волі. Дуже характерною в цьому контексті є історія Адама і Єви. Через вільний вибір, даний Адаму і Єві, наслідки виявляються в болю і стражданнях. Святий Максим Ісповідник пов'язує страждання з гріхопадінням. Біль і страждання як злі наслідки гріхопадіння стали основним поясненням більшості православних богословів. Можна сказати, що біль і страждання присутні в цьому світі через наш вільний вибір. Але біль і страждання не були в початковому плані Божого творіння. Це мимовільне і ненавмисне вторгнення до всього живого.

Продовжуючи цю лінію в християнському богослов'ї, деякі консервативні богослови стверджують, що на основі Книги Буття можна побачити, що диявол, сатана, є джерелом усього зла, болю і страждань. Таке пояснення проблеми болю і страждань у світі піддається різкій критиці з боку сучасних православних богословів, які вбачають у такому поясненні вплив схоластичного богослов'я. На думку В. Лосського, одного з представників цього напрямку в православному богослов'ї, сатана став уособленням темних сил апокаліптичної літератури. (Влодимир Лоський, Містичне богослов'я Східної Церкви, Крествуд, Видавництво Свято-Володимирської семінарії, 1976, с. 128-129)

Картини і зображення XVI-XVII століть, що представляють огидну карикатуру на сатану, є дуже спрощеним і повчальним відображенням реальності страждання і болю в житті людства. (Вальтер Каспер, «Богословська проблема зла», в його книзі «Віра і майбутнє», Нью-Йорк, 1982 р., стор.)

Але все більше і більше сучасних богословів відмежовуються від такого роду інтерпретацій, наголошуючи на аспекті нашої вільної волі.

2) Божественне покарання

Друге пояснення, що міститься у Святому Письмі і на якому наголошують неправославні богослови, ґрунтується на асоціації болю і страждання з Божественним покаранням. Згідно з таким поясненням питання болю і страждання, Бог карає людство за те, що воно обрало шлях відокремлення від Нього. Дуже характерним у такому поясненні є той факт, що люди стали сильнішими у своїй вірі. Божественна кара дуже позитивно впливає на ставлення людей до Бога. Життя святих є найкращим прикладом, де страждання і біль розглядаються як частина їхнього духовного випробування. Божественна кара стає можливістю духовно зростати на образ і подобу Божу. Здається, що уривок з Послання до Римлян є найкращим вираженням такого підходу: «Ми радіємо з наших страждань, знаючи, що страждання виробляє терпеливість, а терпеливість - характер, а характер - надію, а надія не розчаровує нас, бо любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, що нам даний». [Рим. 5:3-5] На думку Джона Брека, сучасного православного богослова, якщо біль і страждання переживаються в межах людської толерантності, то вони можуть бути безсумнівно корисними для зміцнення спілкування з Богом та іншими людьми. (Джон Брек, Священний дар життя; Православне християнство і біоетика, Крествуд, Видавництво Свято-Володимирської семінарії, 1998, с. 216).

Інший приклад можна знайти в історії Ізраїлю - обраного народу, де будь-яка трагедія сприймалася як Божа кара. Іншими словами, таке пояснення питання болю і страждання має на меті виправити нас самих і підбадьорити людей у час страждань. Найкращий приклад можна знайти в Книзі Йова, де ми можемо припустити, що Бог діє таким чином для досягнення кінцевої мети.

Щоб проаналізувати це питання з пастирської перспективи цього богословського пояснення, ми повинні бути дуже обережними. Ми не можемо абсолютизувати Божу кару по відношенню до кожного болю і страждання у світі. Боже покарання має божественний намір, який ми не можемо використовувати в конкретних обставинах нашого повсякденного життя. З православної точки зору, ми повинні сказати, що Бог не заподіює страждання як мстиву відплату або мстиве покарання за наші гріхи. За словами Джона Брека, хоча Бог використовує біль і страждання як частину «божественної педагогіки» (або, іншими словами, божественного навчання), ми не можемо просто припустити, що Бог бажає трагедії в людському досвіді. (Цит. праця, с. 218).

Православний підхід

У Біблії ми також можемо знайти ще одне дуже цікаве пояснення щодо болю і страждання. Згідно зі Святим Письмом, ми можемо сказати, що біль і страждання неможливо пояснити в цьому житті. Вони можуть бути правильно зрозумілі лише в майбутньому віці, також відомому як православна есхатологія.

Згідно з цим поясненням, всі теорії та гіпотези, запропоновані богословами, втрачають свою достовірність. Всі, хто страждав і страждає в цьому житті, будуть винагороджені в житті майбутньому.

На основі щойно сказаного з богословської точки зору ми можемо зробити частковий висновок, який буде дуже важливим у нашому підході до тих, хто страждає. Кожного разу, коли нам доводиться мати справу зі стражданням людини, ми повинні бути дуже чутливими. Джозеф Дж. Аллен пише у своїй статті, що ми повинні стати джерелом смирення, яке вкладає себе в страждання іншої людини. (Джозеф Дж. Аллен, «Православний пастор і вмираючий», Свято-Володимирський богословський щоквартальник, т. 23, № 1, с. 23).

Бути присутнім, мовчки

Знову ж таки, з богословської точки зору, ми ніколи не можемо абсолютизувати те чи інше пояснення болю і страждання. Оскільки питання болю і страждання є дуже складною темою, нам краще не поспішати з поясненням цієї проблеми. На думку Карла Найсвонґера, найкращим поясненням питання болю і страждання може бути наше мовчання і присутність поруч з тим, хто страждає від болю і страждань. (Carl Nighswonger, «Служіння вмираючим як процес навчання», в: Journal of Thanatology, l (березень, 1971), с. 101-108).

Це тиша з молитвою, в якій ми разом з усією Церквою говоримо: «Христу, Богу нашому, віддаймо себе, і один одного, і все наше життя». Ми повинні знати наші пастирські та богословські обмеження. Дуже характерним є приклад з Книги Йова, де єдиною відповіддю, яку ми знаходимо, є мовчання Божої присутності. Як тільки ми намагаємося пояснити питання болю і страждання на основі богословських спекуляцій, ми втрачаємо довіру і правдивість до людини, яка страждає. Ми повинні сказати, що може настати час, коли ми будемо поставлені перед випробуванням, де не буде жодного пояснення. Оскільки не існує систематичного вчення про біль і страждання, наші здогадки не є остаточною відповіддю на питання. Це не є, як дехто сказав би, нашою богословською слабкістю, але частиною нашої віри як християн. За словами Вальтера Каспера, ми повинні прийняти реальність болю і страждання як таємницю, яку ми не можемо осягнути. (Вальтер Каспер, Богословська проблема зла, цит. праця, с. 108). Це таїна, яка виходить за межі нашого розуміння і людських обмежень. Якщо Георгій Флоровський називає смерть таємницею, ми можемо припустити, що біль і страждання, які передують смерті, також стають частиною цієї таємниці. На наше переконання віри, якщо є життя після смерті, то неможливо знайти остаточне пояснення питання страждання і болю. Митрополит Антоній Сурозький знайомить нас з образом Божої Матері, яка, будучи присутньою в момент смерті свого Сина, приймає цю таємницю в мовчанні і вірі. (Митрополит Антоній Сурожський, Страждання дітей, в: Восточное Церковное Обозрение, т. VIII, 1976, с. 107). Також неможливо знайти остаточну відповідь на це питання без роздумів над таємницею Хреста і Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. Дуже важливо проаналізувати страждання Ісуса Христа, який пройшов через страждання як найневинніший. Тому що хрест і страждання не є остаточними самі по собі, страждання і біль не вічні, а тимчасові. На думку Миколи Арсеньєва, смерть і страждання Ісуса Христа є єдиним і правдивим поясненням питання про біль і страждання. (Микола Арсеньєв, Страждання, в: Квартальник Свято-Володимирської семінарії, осінь 1953 р., с. 30).

Такої ж думки дотримується і сучасний православний богослов Васелін Кесіч, який говорить, що оскільки страждання Ісуса Христа належать до Божого плану, то наше пояснення болю і страждань належить до майбутнього Бога. (Вазелін Кесіч Іпостасний і просопічний союз в екзегезі Христової спокуси, в. Вазелін Кесіч, Іпостасний і просопічний союз в екзегезі Христової спокуси, в. Св: Квартальник Свято-Володимирської семінарії, т. 1Х, № 3, с. 123).

Але поки у світі існують страждання, за словами французького католицького філософа Паскаля, «Христос перебуває в агонії до кінця світу». (Джон Брек, Священний дар життя, цит. праця, с. 221).

Воскреслий Господь назавжди залишається розп'ятим. Це означає, що Бог допомагає нам у наших стражданнях. Він не тільки знає про це, але й розділяє його в повній мірі. Однією з ознак Царства Божого є аспект досконалості, до якого всі ми рухаємося. Цей процес переходу характеризується болем і стражданнями, які ми всі переживаємо. Якщо ми, православні християни, чекаємо віку прийдешнього, то майбутнє стає остаточним поясненням реальності нашого життя. Оскільки наше життя є динамічною реальністю, ми перебуваємо в постійній боротьбі з болем і стражданнями, щоб досягти своєї досконалості.