Чи дозволяє Українська Православна Церква кремацію?
о. др. Я. Буцьора
Вступ
Це питання є дуже важливим, особливо в нашому західному світі, де існує сильний вплив на наше суспільство східних релігій та сентиментальний/романтичний погляд на смерть і людські останки. Ми також повинні визнати той факт, що це дуже чутливе питання для багатьох наших парафіян, яке потрібно розглядати в ширшому контексті нашого життя. У багатьох випадках нашим членам доводиться мати справу з останніми побажаннями померлих членів їхніх родин, які рішуче вирішили бути кремованими. Крім того, члени нашої парафії стикаються з прискореним підштовхуванням до прийняття кремації з боку сучасного суспільства, де кремація є прийнятною альтернативою.
Скорочений аналіз
Для нашої мети я скорочу аналіз до фундаментальних принципів вчення Церкви. Досліджуючи зібраний матеріал, пов'язаний з кремацією з православної точки зору, ми помітимо, що дискусія про кремацію охоплює безліч коротких статей, які часто повторюють одні й ті ж існуючі засади або перефразовують один одного. Сюди також входять офіційні заяви Помісних Православних Церков, які розглядають цю тему в стислому вигляді, зосереджуючись більше на настановах для вірних і духовенства.
П'ять причин
На самому початку ми повинні підкреслити той факт, що у всіх існуючих джерелах Православної Церкви існує дуже негативний підхід до теми кремації. Існує п'ять причин, чому Православна Церква виступає проти кремації. З точки зору Церкви, перша причина - кремація вважалася язичницьким звичаєм, який відкидався православними віруючими. Друга причина - кремація суперечить вченню про Воскресіння, останній Страшний Суд і воскресіння мертвих [і необхідність наших фізичних тіл]. Саме з цієї причини, як третьої, святий Василій Великий у своєму 91-му правилі стверджує збереження неписаної традиції, в тому числі і заборону кремації, яку несуть вірування і звичаї Церкви. Четверта причина пов'язана з похованням Ісуса Христа, як це описано у Святих Євангеліях. Поховання Сина Божого є першоджерелом для нашого поховання. П'ятий аргумент ґрунтується на екзегезі нашої Біблії: Старого і Нового Заповітів, де є безліч доказів традиційного поховання, яке практикується в Православній Церкві.
Храми, побудовані на могилах
Позиція, яку зайняла рання Церква, підтримується православними віруючими з самого початку її існування. За словами апостола Павла в 1 Кор. 6:19-20, наше тіло є храмом Святого Духа, до якого потрібно ставитися з честю і гідністю. У своєму зверненні до Коринфської Церкви, широко відомої своєю сексуальною розпустою, апостол Павло наголошує на гідності людського тіла. Як храм Святого Духа, тіло хреститься Святою Православною Церквою і згодом запечатується під час таїнства Миропомазання печаткою Святого Духа. Третє Таїнство, яке включає людину в Церкву - Свята Євхаристія - завершує повернення тіла до його первісного призначення. Постійне освячення людського тіла в Таїнствах Церкви - це процес, який ніколи не припиняється і не змінює свого остаточного призначення. Навіть у часи християнських переслідувань (три століття нашої ери) мученицька смерть багатьох свідків християнської віри завжди була пов'язана з похованням останків. Наголос на мученицькій смерті святих та місцях їхнього поховання був настільки сильним для перших християн, що Церква будувала храми на могилах мучеників. Спадкоємність цієї віри поширюється і на наш час, коли Свята Літургія в Православній Церкві служиться на святих антимінсах, які містять мощі святих. Без Антимінса на вівтарі не може звершуватися Євхаристія в Православній Церкві. В результаті, хоча наше тіло переживає теперішні реалії, у Святій Євхаристії воно преображається і повертається в царство раю. Це одна з причин, чому під час богослужіння священик кадить не тільки всю церкву та ікони, але в кінці кадило спрямовується на віруючих як на потенційні святі ікони. Тіло перебуває в процесі постійного освячення і преображення, щоб стати таким, яким його призначив Бог.
Храм Святого Духа
Найважливішим твердженням святого апостола Павла було те, що наше тіло є тілом Святого Духа. За словами апостола Павла, людське тіло як храм Святого Духа долає контекст часу і смерті. У висловлюванні святого Павла немає нічого, що відокремлювало б Святого Духа від храму, яким є тіло. Тіло - це місце, де перебуває Святий Дух. Навіть у момент смерті Дух присутній, оскільки в Бозі немає смерті. Хоча тіло розпадається після смерті, процес розпаду не відокремлює Святого Духа від останків. Ми повинні пам'ятати, що після Воскресіння Христового навіть смерть людства можна розуміти як іншу форму життя в Бозі. Розпад людського тіла - це процес, який підкреслює продовження життя в іншій формі. Незважаючи на те, що тіло розпадається на елементи землі, воно продовжує свою присутність у живому матеріальному світі, хоч і зміненим та невпізнанним. Місце, де знаходиться тіло (могила), є місцем пошани і гідності, що визнається більшістю релігій і релігійних традицій. Для Християнської Православної Церкви основа гідності та честі могили передбачає постійну присутність Духа Божого, яка постійно підкреслюється нашими відвідинами, молитвами та благословенням свяченою водою.
В українській традиції
Українська Православна Церква розглядає місця поховань і кладовища як особливі місця для молитви та духовних роздумів. Відвідування могил наших близьких на роковини, після Великодня на Проводи, в суботу перед П'ятидесятницею та в суботу перед днем пам'яті святого великомученика Димитрія є знаком нашої пам'яті та постійних молитов за них.
Могила як нагадування
Поховання людського тіла в могилі є також продовженням старозавітної обітниці Бога ізраїльському народові:
Тож пророкуй і скажи їм:
“Так говорить Господь, Владика мій: Народе Мій, Я відкрию ваші могили, і виведу вас із них, і поверну вас до Ізраїлевого краю.” (Єзекіїля 37:12).
Присутність вірних і членів родини біля могили є прикладом присутності Церкви у світі. Могила стає нагадуванням про повернення до раю.
Космічний вимір
Традиційне поховання померлих членів Церкви має також інший космічний вимір, який необхідно брати до уваги. Останки померлого в могилі стають засобом перетворення навколишнього світу. Могила стає місцем, через яке Святий Дух постійно преображає світ. Священик освячує могилу свяченою водою, що фактично є продовженням таїнства благословення після свята Йордану. В результаті людське тіло стає перетворюючим інструментом Святого Духа.
Розуміння кремації
Впровадження кремації в життя нашого суспільства в принципі скасовує всю доктринальну основу традиційного поховання людського тіла. По суті, кремація вводить бар'єр у релігійне життя Церкви, де останки перестають бути засобом безперервного преображення Святим Духом. Кремація вилучає людське тіло з процесу освячення, оскільки воно ізольоване від універсального процесу повернення до свого походження. Слова з відспівування Православної Церкви є тут найбільш виразними: "Земля, прах і попіл є ти, людино, і в землю повернешся, за постановою Божою". Спалення людського тіла є формою наруги над гідністю і честю, дарованими Богом як храму Святого Духа. Це егоїстичний вчинок, який не благословляється Церквою. В результаті ми усуваємо себе та ізолюємо свої останки від процесу, який передбачає синергію між людиною і Богом. Кремацією ми втручаємося в Божественний план ширшого відновлення світу, що не приймається Православною Церквою у своїй практиці.
По суті, кремація є насильницьким знищенням нашого існування, яке освячувалося Церквою протягом усього її життя. До відома всіх нас: останки або так званий прах, який отримують сім'ї в урні, не є прахом, а спаленими кістками людського скелету, які залишаються після процесу кремації. В урні міститься лише порошкоподібний кальцій, оскільки після спалювання в печі (між 760-1150 градусів за Цельсієм) протягом двох годин нічого не залишається. Якщо це гідний спосіб поховати наших близьких, то більше нічого додати.
Завжди в наших молитвах
У світлі представленого і дуже обмеженого матеріалу, Православна Церква є послідовною з минулим і не приймає кремацію як заміну традиційному похованню. Як наслідок, Православна Церква відмовляється брати участь у кремації і не ховає останки. Однак, з пастирської точки зору, Православна Церква завжди буде молитися за душу кремованої людини, навіть якщо тіло було знищене через насильницький процес кремації.